Deutsch:
Warum ist es so einfach, psychisches Leiden auf ein chemisches Ungleichgewicht im Individuum zu reduzieren, und so schwierig zu fragen, welche Art von Gesellschaft dieses Leiden überhaupt hervorbringt? Psychische Gesundheit ist real. Aber sie wird auch durch die Bedingungen geprägt, unter denen wir leben, arbeiten, studieren und kämpfen. Eine Politik der Fürsorge sollte mit der Verweigerung beginnen, den Geist von den materiellen Lebensbedingungen zu trennen.
Die Medikalisierung psychischer Gesundheit hat dazu beigetragen, Leiden sichtbar zu machen und Krankschreibungen zu ermöglichen – ein wichtiger Schritt. Doch sie birgt auch die Gefahr, ein soziales und politisches Problem zu einem privaten zu machen: Den Arbeitenden wird gesagt, sie müssten sich erholen, während der Arbeitsplatz unverändert bleibt. Die Last wird dem Individuum aufgebürdet, während die Strukturen, die Erschöpfung, Angst, Isolation und Entfremdung hervorbringen, unangetastet bleiben.
Mark Fisher hat dies in seinem Buch Kapitalistischer Realismus treffend beschrieben. Er argumentierte, dass der Kapitalismus am besten funktioniert, wenn er seine Schäden als natürlich, persönlich und unvermeidlich erscheinen lässt. Psychisches Leiden wird dann nicht als politisches Symptom behandelt, sondern als individueller Defekt. In dieser Logik wird das System, das die Wunde verursacht, nie hinterfragt; nur von der verletzten Person wird erwartet, dass sie sich anpasst.
Ein anderer Ansatz ist notwendig. Das biopsychosoziale Modell ist ein Schritt in die richtige Richtung, weil es anerkennt, dass Wohlbefinden gleichermassen durch biologische, psychologische und soziale Bedingungen geprägt wird. Deshalb müssen wir fragen, was mit Menschen geschieht, wenn die Löhne zu niedrig, die Mieten zu hoch, die Arbeit zu intensiv, die Solidarität zu schwach und manchmal nur performativ ist und uns ständig Zeit gestohlen wird.
Wir müssen für eine radikale Verkürzung der Arbeitszeit und eine Umverteilung von Arbeit kämpfen; und zwar jener Arbeit, die für unser Überleben notwendig ist und nicht der Kapitalakkumulation dient. Nicht als Lifestyle-Slogan, sondern als politische Notwendigkeit. Mehr „freie“ Zeit bedeutet mehr Zeit, um sich auszuruhen, sich zu kümmern, nachzudenken, sich zu organisieren und, ja, einfach nichts zu tun. In einer Gesellschaft, die von Produktivität besessen ist, ist die Rückeroberung von Zeit bereits eine Form des Widerstands.
Politisches Engagement ist in diesem Kampf unverzichtbar – mit all den Verantwortlichkeiten, dem Einsatz und den Unannehmlichkeiten, die es mit sich bringt. Es ist keine Option, kein Hobby ausserhalb des „wirklichen Lebens“. Es ist die Art und Weise, wie wir die kollektive Kontrolle über die Bedingungen zurückgewinnen, die unser Leben prägen. Wenn psychisches Leiden mit der Organisation der Gesellschaft zusammenhängt, dann kann Heilung nicht allein auf Medikamente, Therapie oder persönliche Resilienz reduziert werden. Sie muss auch bedeuten, die Welt zu verändern, die so viele von uns krank macht.
Mohammad Khair Nahhas
English:
Mental health, political engagement, and the relation to time
Why is it so easy to reduce mental distress to a chemical imbalance in the individual, and so difficult to ask what kind of society produces that distress in the first place? Mental health is real, but it is also shaped by the conditions in which we live, work, study, and struggle. A politics of care should begin by refusing to separate the mind from material conditions of living.
The medicalization of mental health has helped make suffering visible and has made sick leave possible, which is important. But it also risks turning a social and political problem into a private one: the worker is told to recover, while the workplace remains unchanged. The burden is shifted onto the individual, while the structures that produce exhaustion, anxiety, isolation, and alienation are left untouched.
Mark Fisher referred to this very well in Capitalism Realism. He argued that capitalism works best when it makes its harms feel natural, personal, and inevitable. Mental distress is then treated not as a political symptom, but as an individual defect. In that logic, the system that produces the wound is never questioned; only the wounded person is expected to adapt.
A different approach is necessary. The biopsychosocial model is a step in the better direction because it recognizes that well-being is shaped by biology, psychology, and social conditions alike. Thus, we must ask what happens to people when wages are too low, rent is too high, work is too intense, solidarity is too weak and sometimes performative, and time is constantly stolen from us.
That is why working towards radically shortening the working hours and the redistribution of work – that is, work necessary for our survival and not for capital accumulation – matters. Not as a lifestyle slogan, but as a political necessity. More “free” time means more time to rest, to care, to think, to organize, and yes, simply to do nothing. In a society obsessed with productivity, reclaiming time is already a form of resistance.
Political engagement is vital in this struggle, with all the responsibilities, commitment, and inconveniences that it asks. It is not an option, not a side project outside “real life.” It is how we regain collective control over the conditions that shape our lives. If mental suffering is tied to the way society is organized, then healing cannot only be reduced to medication, therapy, or personal resilience alone. It must also mean changing the world that makes so many of us ill.
Mohammad Khair Nahhas